領導力六層次

2003年以來，我們中建五局每年推薦一本書，其中有《論語》、《孫子兵法》、《道德經》等國學的內容。近期，我從國學中把一些經典的內容提出來，分了幾個方面，形成了關於領導力的一些思考，今天分享給大家。

我始終有一個想法，可能有點自不量力，那就是“中國管理該登場了”。以中國人的智慧來說，我們不需要“言必稱西方”，西方有很多東西值得我們學習借鑒，但是中國也有很多好的東西需要我們堅持發揚。現在社會上也有越來越多的人清醒地認識到這個問題。比如說，高考中英語考試分數的比重就要下降。實際上，國外也不是什麼都好，中國也不是什麼都差。當然，我們總體上還是有很多不足。黨的十八大后，中央提出了三個自信，即“理論自信、道路自信、制度自信”。我認為，作為我們企業界的人，還應該講“管理自信、機制自信、文化自信”。平時我在思考一些管理問題時，就經常運用中國的傳統文化來考慮。比如說，我們開發的樓盤，就不會採用“托斯卡納”之類的洋名字。我總認為，我們中國的文字、我們中國五千年的文化，足以能夠表達清楚我們要表達的意思。再比如說，我們五局解決人的問題，就沒用“平衡計分卡”那一類的工具，我用“都江堰三角法則”也把它解決好了。都江堰是誰的？是我們中國人的，幾千年了，都江堰還在發揮功用，這是世界罕見的。所以，要善於從我們的“老祖宗”那裡去汲取營養和智慧，這是我一貫的思維習慣和思考方式。

這次，我將領導力的理論與國學的思考相結合，形成“領導力六層次模型”，但我感覺叫“模型”太模式化，所以我把“模型”兩個字去掉，就叫“領導力六層次”(如下圖)。

什麼是領導力？領導力可以分為“格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下”六個層次。如果你具備這六個層級的能力，你的領導力就牛氣了。

首先要“格物致知”。什麼是“格物致知”？就是要在實踐的過程中，了解、認識並掌握客觀的規律，增加知識儲備，提高分析水平，增長處理人和事的能力和智慧。如果用比較通俗的話來解釋，就是把這個事物用格子分隔開來，分門別類，再分析它的內在聯系性，然后裝到你的腦子裡，變成你的智慧，這叫做“格物致知”。再就是要“誠意正心”。什麼是“誠意正心”？誠意，就是使自己的用心更真誠、更可信、更實在。正心，就是讓自己的內心更正大、更光明。誠意正心，就是讓自己的心靈，變成真正的光明體，發出信實、正大的光芒，去引導自己的生命，走向光明、正大的路程，去點亮自己，去照亮別人和周圍的世界。誠意正心是人的生命最核心的部分。否則，即使你有了知識，但你的意念都是歪的，你整天想著偷人家，搶人家，害人家，那你就算有能力，也是負能力。然后是“修身”，“修身”講的是修養外在的氣質和行為。孟子說，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。修身是齊家、治國、平天下的根本。而后才是“齊家”。我們企業也是一個家，是一個大家庭。治理企業也是“齊家”的一部分。如果能力再強一點，可以“治國”，然后再是“平天下”。這是從內到外、自近而遠地闡述領導力。

在“領導力六層次”中，“平天下”是最厲害的。我感覺，從狹義理解，能夠“平天下”的人不太多。武力“平天下”算一個方面，但更重要的是思想領域的“平天下”。孔夫子就是一個代表。昨天我們接待了兩位瑞士客人，他們對我們的展廳很贊賞。辦公室的小李給他們介紹“孔子”的時候，他恭敬地說是“孔夫子”。“孔夫子”的稱謂，就包含著外國人對中國文化的一種尊重。除了孔夫子用儒家思想來“平天下”，還有老子，他是用“道”來“平天下”的。當然，秦始皇通過武力也叫“平天下”，但他是有限的。毛澤東建立了新中國，也是“平天下”的一種，從文化思想影響上看，毛澤東也應該算是一個高峰。“治國”，剛才講的這些皇帝們、偉人們，就是治理國家的。我們大家平時講起“治國”、“平天下”的時候，好像這些離我們比較遠，其實不然。如果從廣義的層面講，可以說，每個人都把自己修養好了，每個企業都把自己治理好了，天下國家自然也就好了。這也是治國、平天下。從這個角度講，治國、平天下離我們並不遙遠。包括我們對國家有一些建設性的想法，都可以提出來，大家都來傳遞正能量，這就是為“治國”、“平天下”作貢獻。然后是“齊家”的層面，我們在座的人能多想想“齊家”的事，你的領導力就強了。怎麼才能“齊家”呢？要“修身”。這“修身”怎麼修呢？要“誠意正心”。怎麼去達到“誠意正心”呢？要“格物致知”。

“領導力六層次”，從裡到外是一種能量的散發，從外到裡是對能力的要求，這就是領導力六層次模型所要反映的，我從內向外畫了個箭頭，還要再畫一個箭頭從外向裡，實現雙向互動。你要想散發能量，提高能力，你就要擁有“核動力”。“核動力”來自於哪裡？來自於模型的圓心“格物致知”，也就是認識事物的能力。為什麼有的人能管好企業，有的人就管不好呢？是因為“格物致知”的能力不同。不能認識事物的本質，管理能力自然就差了。但是，有了這種能力，你還得“誠意正心”，這是人生“核能量”的能源儲備庫，隻有提升自己的品德修養，你才能影響你的周圍，你的影響力才會提高。做到了“格物致知”、“誠意正心”，才有外面的“修身”、“齊家”、“治國”乃至“平天下”。

大體來講，這就是“領導力六層次”的邏輯關系。這是我把中國古代儒家的經典——“四書”之一的《大學》中的“八條目”，重新組合成六個層次，結合我們企業的發展，結合企業各級干部領導能力提升的要求，所做的一個闡發。《大學》的主要內容，按朱熹的解釋就是“三綱領、八條目”，“三綱領”即“明明德”、“親民”、“止於至善”，“八條目”即“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”。我把其中的“八條目”整合為“領導力六層次”，也就是把“格物、致知”合並在一起，把“誠意、正心”合並在一起，因為，格物、致知是一件事的兩個方面，誠意、正心也是一件事的兩個方面，這樣“八條目”就變成了“六層次”。為了更好地說明這個模型，我下邊引用一些古典、經典來給大家一一做出解釋。

第一層 格物致知。

《道德經》開篇的第一句話就是：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”《道德經》是五局“每年推薦一本書”活動今年推薦的讀本。我們說“格物致知”，就是要找出規律。規律是什麼？是“道”。什麼是“道”？“道可道，非常道”。你道出來的“道”，就不是“道”了。這個“道”字怎麼寫的？拆開來看，一個“首”加一個“走”，就是“道”，也就是“面之所向，行之所達”，就是“道”。但是，你寫出來的“道”，就不是“道”了。所以，“道可道，非常道”，“道”是“道”不出來、表述不出來的，一旦能“道”出來，那就不是“道”了。包括“名可名，非常名”，也是同樣的意思。所以，《道德經》被稱之為“玄妙之學”。但是，雖然“格物致知”的規律是摸不著的，但又是客觀存在的。根據宇宙大爆炸的理論，宇宙在某一個“時點”或“極點”一下就爆發了，開始不斷地延伸，但這個延伸也不是無限的，到了極限后它又要進行收縮，偌大的宇宙最終收縮到直徑大約二十五公裡這麼一個狀態，到了這個時候，又會來一次大爆炸，循環往復。這個過程多久呢？歷經幾百億萬年。在這個爆炸的過程中，會產生許多微粒、塵埃，其中有一部分就變成了人。人類的歷史有100多萬年，相對於個人是很長很長的時間了，但相對於整個宇宙也是很短的。我們講太陽系，地球圍繞太陽轉，月亮圍繞地球轉，這都是規律性的體現。人要想改變宇宙的規律，是不可能的，你必須認識這種規律，遵循這種規律。地球幾十億萬年運行形成的溝溝壑壑、山山水水，我們不能總想著去改造它、打破它，一個是你做不到，再者你打破了，你將受到懲罰。因為地球還在運轉，它處在一種動態平衡的過程中，你不能人為地去干擾它、破壞它，隻有去適應這個規律。為什麼說風水學是有一定道理的呢？地球表面有這高高低低，所以，氣流啊，風啊，雨啊，這些東西的形成都是有一定規律的。人們要研究這種規律，遵循這種規律，而不是試圖改變這種規律。恩格斯說過：“人類每一次對自然界的征服，就是自然界對人類報復的開始”。因為你把地球的平衡打破了，它就需要尋找新的平衡，在尋找新的平衡的過程中，受傷害的是人類。

這是從大的方面講。從小的方面也可以體現規律性。世界是由原子、質子等很多很小很小的粒子組成的。粒子雖然小，但它在左右這個大的宇宙。人類相比它來講，又是很大很大的，但人類想要改變它也不可能，人都看不見它，隻有遵循這個規律。基因就是一個例子。

所以，不管是很大的事物，如宇宙，或很小的事物，如基因，人類都沒法改變，隻有在可操作的范圍內，認識這種大的規律、小的規律，並遵循這種規律，運用這種規律。這樣，你才能得到好處。否則的話，你就要受到懲罰。這是對規律性的認識，也就是對“道”的認識。這種規律性是非常奇妙的，比如，現在最快的計算機，每秒能進行10的48次方運算，這是什麼概念呢？一秒鐘，就相當於人類感覺一萬年的時間！所以現在叫“一萬年太久，隻爭一秒”。企業運行也有自己的規律，比如說我們中建五局搞三大業務板塊，推動轉型升級，使我們十年來保持企業高速健康發展，也有一定的規律。我們怎麼樣去認識這種規律，將其運用於我們的實踐，這是非常重要的。

“格物致知”這個層面，《道德經》裡還有一句話可以闡述，就是：“道常無，名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”意思就是，“道”雖然很朴素，很小，但天下沒有能讓它臣服的，人們隻能夠臣服於它。當王侯的人，如果能夠守住這個“道”，萬物自然而然就臣服於你，人們不需要給萬物下達各種指令，他們就可以自動均衡地發展了。我們不是“侯王”，但是如果我們能守住“道”，一切問題都可以迎刃而解，一切艱難也都可以像步履平地一樣通過，萬物都會順暢地聽我們擺布。所以，我們一定要遵循“道”，遵循事物的規律，遵循適合我們企業發展的獨特的“道”。

“道”這麼玄妙，那平凡人怎麼來理解呢？我感覺可以用這句話來解釋，就是“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”這句話意思是說，世上最好的事物就是水了，因為水“利萬物而不爭”，並且“處眾人之所惡”，眾人不願意去的地方，它去，水總是往低處流的，水能破解萬物，萬物都離不開它。水的這個特性，幾乎接近於“道”了。所以，如果說“道”你不能理解，那你就仿效水的特性去做就行了，居住要有選擇，胸懷要博大，待人處事要真誠友愛，說話要言而有信，理政要善於治理，做事要能干，行動要選擇時機，總之要符合規律，順天而行。通過“不爭”，從而達到“無尤”的境界，就是做什麼事都能夠恰到好處，讓人沒有什麼可埋怨指責的。

“格物致知”是儒家的經典《大學》裡邊的話，現在我用道家的經典來印証儒家的話。我認為，儒家和道家，都是講“道”的，都是講做人最基本的東西的。區別在於，道家更加理論化一些，儒家更加實踐性一些。但是，中華文化同出一源，在講做人最基本的道理，在認識規律這個事情上，儒道是相通的。我引用道家經典來解釋儒家經典，也是希望給大家傳遞這麼一個信息。

第二層 誠意正心。

如何做到“誠意正心”呢？首先，要像《論語》所說：“民無信不立”。民，可以是講眾人，也可以是講個體。大到一個國家，一個民族，無信不立。小到一個家庭，一個個體，也是無信不立。你要想“立”，你就必須講“信”，這是最根本的。你不講“信”，最后傷害的是自己，你就“立”不起來。所以，我們中建五局的“信·和”文化是一個好東西，“信和”的內涵，先哲們都已經論述了，我們五局人要珍惜我們的“信·和”文化，踐行我們的“信·和”文化。

“誠意正心”，除了這個“信”，還要做到什麼呢？我引用論語的一段話：子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”有一次，子路向孔子求教，如何才能把自己修煉成“君子”，孔子說，把自己修得恭恭敬敬的，坐有坐相，站有站相，端庄得體，讓人沒啥可挑剔的。子路說，這樣就夠了嗎？孔子回答，把自己修好了，還要給周圍的人帶來好處，給周圍的人帶來正能量。子路又問，這樣就夠了嗎？孔子回答說，周圍的人安定了，還要繼續修己以安天下百姓。能夠通過修己來安定百姓，恐怕堯舜都很難做到啊！“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，這是我們修煉的三個層次，其中“修己以敬”，是最基本的前提，然后再“安人”，再“安百姓”。如果我們連“安百姓”都能做到了，那就比堯舜還做得好。堯舜是古聖先賢，我們每個人都要向他們看齊，就像毛澤東講的“六億神州盡舜堯”，那整個社會就肯定是好的了。

《道德經》裡還有的一句話，也是講“誠意正心”的，就是：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。這句話什麼意思呢？就是，自己愛表現、愛張揚的人，不夠明智，不夠聰明﹔自己認為自己一貫正確的人，不能彰顯，不能被別人認可﹔自己認為自己作了很大貢獻的人，其實並沒有功勞﹔自己不虛心，總喜歡驕傲自滿的人，不能夠長遠。我們要“誠意正心”，就不要做“自見者，自是者，自伐者，自矜者”。

做沒做到“誠意正心”，怎麼去反思呢？“君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思維，見德思義”。就是說在這九個方面，你要不斷去“誠意正心”。看的時候，你要思考自己看清楚了沒有，不要什麼事情都沒看明白，就作出決定﹔聽的時候，你聽清楚了沒有，同樣需要思考﹔你的面部表情，是不是做到溫順謙讓了，是不是還是“張牙舞爪”的，不夠恭敬，不夠溫順，不夠溫和﹔你的外貌、形體是不是對人恭敬，能給人留下一個好的形象﹔你是不是忠誠你的上級，忠誠你的國家，忠於你的誓言和諾言﹔你做事的時候，是不是敬業愛崗，是不是懷著一種恭敬的心情去做，是當“差事”還是當“事業”在對待﹔有疑問的時候，你是不是認真分析尋求答案，有沒有想當然﹔遇到不平，你有沒有發怒，有沒有想到發怒可能帶來的難處﹔得到了，有沒有想想，是不是符合道義，符合正義，符合法律，符合公理，等等。我想，“誠意正心”，你能做到這幾條，就算差不多了。