领导力六层次

2003年以来，我们中建五局每年推荐一本书，其中有《论语》、《孙子兵法》、《道德经》等国学的内容。近期，我从国学中把一些经典的内容提出来，分了几个方面，形成了关于领导力的一些思考，今天分享给大家。

我始终有一个想法，可能有点自不量力，那就是“中国管理该登场了”。以中国人的智慧来说，我们不需要“言必称西方”，西方有很多东西值得我们学习借鉴，但是中国也有很多好的东西需要我们坚持发扬。现在社会上也有越来越多的人清醒地认识到这个问题。比如说，高考中英语考试分数的比重就要下降。实际上，国外也不是什么都好，中国也不是什么都差。当然，我们总体上还是有很多不足。党的十八大后，中央提出了三个自信，即“理论自信、道路自信、制度自信”。我认为，作为我们企业界的人，还应该讲“管理自信、机制自信、文化自信”。平时我在思考一些管理问题时，就经常运用中国的传统文化来考虑。比如说，我们开发的楼盘，就不会采用“托斯卡纳”之类的洋名字。我总认为，我们中国的文字、我们中国五千年的文化，足以能够表达清楚我们要表达的意思。再比如说，我们五局解决人的问题，就没用“平衡计分卡”那一类的工具，我用“都江堰三角法则”也把它解决好了。都江堰是谁的？是我们中国人的，几千年了，都江堰还在发挥功用，这是世界罕见的。所以，要善于从我们的“老祖宗”那里去汲取营养和智慧，这是我一贯的思维习惯和思考方式。

这次，我将领导力的理论与国学的思考相结合，形成“领导力六层次模型”，但我感觉叫“模型”太模式化，所以我把“模型”两个字去掉，就叫“领导力六层次”(如下图)。

什么是领导力？领导力可以分为“格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下”六个层次。如果你具备这六个层级的能力，你的领导力就牛气了。

首先要“格物致知”。什么是“格物致知”？就是要在实践的过程中，了解、认识并掌握客观的规律，增加知识储备，提高分析水平，增长处理人和事的能力和智慧。如果用比较通俗的话来解释，就是把这个事物用格子分隔开来，分门别类，再分析它的内在联系性，然后装到你的脑子里，变成你的智慧，这叫做“格物致知”。再就是要“诚意正心”。什么是“诚意正心”？诚意，就是使自己的用心更真诚、更可信、更实在。正心，就是让自己的内心更正大、更光明。诚意正心，就是让自己的心灵，变成真正的光明体，发出信实、正大的光芒，去引导自己的生命，走向光明、正大的路程，去点亮自己，去照亮别人和周围的世界。诚意正心是人的生命最核心的部分。否则，即使你有了知识，但你的意念都是歪的，你整天想着偷人家，抢人家，害人家，那你就算有能力，也是负能力。然后是“修身”，“修身”讲的是修养外在的气质和行为。孟子说，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。修身是齐家、治国、平天下的根本。而后才是“齐家”。我们企业也是一个家，是一个大家庭。治理企业也是“齐家”的一部分。如果能力再强一点，可以“治国”，然后再是“平天下”。这是从内到外、自近而远地阐述领导力。

在“领导力六层次”中，“平天下”是最厉害的。我感觉，从狭义理解，能够“平天下”的人不太多。武力“平天下”算一个方面，但更重要的是思想领域的“平天下”。孔夫子就是一个代表。昨天我们接待了两位瑞士客人，他们对我们的展厅很赞赏。办公室的小李给他们介绍“孔子”的时候，他恭敬地说是“孔夫子”。“孔夫子”的称谓，就包含着外国人对中国文化的一种尊重。除了孔夫子用儒家思想来“平天下”，还有老子，他是用“道”来“平天下”的。当然，秦始皇通过武力也叫“平天下”，但他是有限的。毛泽东建立了新中国，也是“平天下”的一种，从文化思想影响上看，毛泽东也应该算是一个高峰。“治国”，刚才讲的这些皇帝们、伟人们，就是治理国家的。我们大家平时讲起“治国”、“平天下”的时候，好像这些离我们比较远，其实不然。如果从广义的层面讲，可以说，每个人都把自己修养好了，每个企业都把自己治理好了，天下国家自然也就好了。这也是治国、平天下。从这个角度讲，治国、平天下离我们并不遥远。包括我们对国家有一些建设性的想法，都可以提出来，大家都来传递正能量，这就是为“治国”、“平天下”作贡献。然后是“齐家”的层面，我们在座的人能多想想“齐家”的事，你的领导力就强了。怎么才能“齐家”呢？要“修身”。这“修身”怎么修呢？要“诚意正心”。怎么去达到“诚意正心”呢？要“格物致知”。

“领导力六层次”，从里到外是一种能量的散发，从外到里是对能力的要求，这就是领导力六层次模型所要反映的，我从内向外画了个箭头，还要再画一个箭头从外向里，实现双向互动。你要想散发能量，提高能力，你就要拥有“核动力”。“核动力”来自于哪里？来自于模型的圆心“格物致知”，也就是认识事物的能力。为什么有的人能管好企业，有的人就管不好呢？是因为“格物致知”的能力不同。不能认识事物的本质，管理能力自然就差了。但是，有了这种能力，你还得“诚意正心”，这是人生“核能量”的能源储备库，只有提升自己的品德修养，你才能影响你的周围，你的影响力才会提高。做到了“格物致知”、“诚意正心”，才有外面的“修身”、“齐家”、“治国”乃至“平天下”。

大体来讲，这就是“领导力六层次”的逻辑关系。这是我把中国古代儒家的经典——“四书”之一的《大学》中的“八条目”，重新组合成六个层次，结合我们企业的发展，结合企业各级干部领导能力提升的要求，所做的一个阐发。《大学》的主要内容，按朱熹的解释就是“三纲领、八条目”，“三纲领”即“明明德”、“亲民”、“止于至善”，“八条目”即“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。我把其中的“八条目”整合为“领导力六层次”，也就是把“格物、致知”合并在一起，把“诚意、正心”合并在一起，因为，格物、致知是一件事的两个方面，诚意、正心也是一件事的两个方面，这样“八条目”就变成了“六层次”。为了更好地说明这个模型，我下边引用一些古典、经典来给大家一一做出解释。

第一层 格物致知。

《道德经》开篇的第一句话就是：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”《道德经》是五局“每年推荐一本书”活动今年推荐的读本。我们说“格物致知”，就是要找出规律。规律是什么？是“道”。什么是“道”？“道可道，非常道”。你道出来的“道”，就不是“道”了。这个“道”字怎么写的？拆开来看，一个“首”加一个“走”，就是“道”，也就是“面之所向，行之所达”，就是“道”。但是，你写出来的“道”，就不是“道”了。所以，“道可道，非常道”，“道”是“道”不出来、表述不出来的，一旦能“道”出来，那就不是“道”了。包括“名可名，非常名”，也是同样的意思。所以，《道德经》被称之为“玄妙之学”。但是，虽然“格物致知”的规律是摸不着的，但又是客观存在的。根据宇宙大爆炸的理论，宇宙在某一个“时点”或“极点”一下就爆发了，开始不断地延伸，但这个延伸也不是无限的，到了极限后它又要进行收缩，偌大的宇宙最终收缩到直径大约二十五公里这么一个状态，到了这个时候，又会来一次大爆炸，循环往复。这个过程多久呢？历经几百亿万年。在这个爆炸的过程中，会产生许多微粒、尘埃，其中有一部分就变成了人。人类的历史有100多万年，相对于个人是很长很长的时间了，但相对于整个宇宙也是很短的。我们讲太阳系，地球围绕太阳转，月亮围绕地球转，这都是规律性的体现。人要想改变宇宙的规律，是不可能的，你必须认识这种规律，遵循这种规律。地球几十亿万年运行形成的沟沟壑壑、山山水水，我们不能总想着去改造它、打破它，一个是你做不到，再者你打破了，你将受到惩罚。因为地球还在运转，它处在一种动态平衡的过程中，你不能人为地去干扰它、破坏它，只有去适应这个规律。为什么说风水学是有一定道理的呢？地球表面有这高高低低，所以，气流啊，风啊，雨啊，这些东西的形成都是有一定规律的。人们要研究这种规律，遵循这种规律，而不是试图改变这种规律。恩格斯说过：“人类每一次对自然界的征服，就是自然界对人类报复的开始”。因为你把地球的平衡打破了，它就需要寻找新的平衡，在寻找新的平衡的过程中，受伤害的是人类。

这是从大的方面讲。从小的方面也可以体现规律性。世界是由原子、质子等很多很小很小的粒子组成的。粒子虽然小，但它在左右这个大的宇宙。人类相比它来讲，又是很大很大的，但人类想要改变它也不可能，人都看不见它，只有遵循这个规律。基因就是一个例子。

所以，不管是很大的事物，如宇宙，或很小的事物，如基因，人类都没法改变，只有在可操作的范围内，认识这种大的规律、小的规律，并遵循这种规律，运用这种规律。这样，你才能得到好处。否则的话，你就要受到惩罚。这是对规律性的认识，也就是对“道”的认识。这种规律性是非常奇妙的，比如，现在最快的计算机，每秒能进行10的48次方运算，这是什么概念呢？一秒钟，就相当于人类感觉一万年的时间！所以现在叫“一万年太久，只争一秒”。企业运行也有自己的规律，比如说我们中建五局搞三大业务板块，推动转型升级，使我们十年来保持企业高速健康发展，也有一定的规律。我们怎么样去认识这种规律，将其运用于我们的实践，这是非常重要的。

“格物致知”这个层面，《道德经》里还有一句话可以阐述，就是：“道常无，名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”意思就是，“道”虽然很朴素，很小，但天下没有能让它臣服的，人们只能够臣服于它。当王侯的人，如果能够守住这个“道”，万物自然而然就臣服于你，人们不需要给万物下达各种指令，他们就可以自动均衡地发展了。我们不是“侯王”，但是如果我们能守住“道”，一切问题都可以迎刃而解，一切艰难也都可以像步履平地一样通过，万物都会顺畅地听我们摆布。所以，我们一定要遵循“道”，遵循事物的规律，遵循适合我们企业发展的独特的“道”。

“道”这么玄妙，那平凡人怎么来理解呢？我感觉可以用这句话来解释，就是“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话意思是说，世上最好的事物就是水了，因为水“利万物而不争”，并且“处众人之所恶”，众人不愿意去的地方，它去，水总是往低处流的，水能破解万物，万物都离不开它。水的这个特性，几乎接近于“道”了。所以，如果说“道”你不能理解，那你就仿效水的特性去做就行了，居住要有选择，胸怀要博大，待人处事要真诚友爱，说话要言而有信，理政要善于治理，做事要能干，行动要选择时机，总之要符合规律，顺天而行。通过“不争”，从而达到“无尤”的境界，就是做什么事都能够恰到好处，让人没有什么可埋怨指责的。

“格物致知”是儒家的经典《大学》里边的话，现在我用道家的经典来印证儒家的话。我认为，儒家和道家，都是讲“道”的，都是讲做人最基本的东西的。区别在于，道家更加理论化一些，儒家更加实践性一些。但是，中华文化同出一源，在讲做人最基本的道理，在认识规律这个事情上，儒道是相通的。我引用道家经典来解释儒家经典，也是希望给大家传递这么一个信息。

第二层 诚意正心。

如何做到“诚意正心”呢？首先，要像《论语》所说：“民无信不立”。民，可以是讲众人，也可以是讲个体。大到一个国家，一个民族，无信不立。小到一个家庭，一个个体，也是无信不立。你要想“立”，你就必须讲“信”，这是最根本的。你不讲“信”，最后伤害的是自己，你就“立”不起来。所以，我们中建五局的“信·和”文化是一个好东西，“信和”的内涵，先哲们都已经论述了，我们五局人要珍惜我们的“信·和”文化，践行我们的“信·和”文化。

“诚意正心”，除了这个“信”，还要做到什么呢？我引用论语的一段话：子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”有一次，子路向孔子求教，如何才能把自己修炼成“君子”，孔子说，把自己修得恭恭敬敬的，坐有坐相，站有站相，端庄得体，让人没啥可挑剔的。子路说，这样就够了吗？孔子回答，把自己修好了，还要给周围的人带来好处，给周围的人带来正能量。子路又问，这样就够了吗？孔子回答说，周围的人安定了，还要继续修己以安天下百姓。能够通过修己来安定百姓，恐怕尧舜都很难做到啊！“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，这是我们修炼的三个层次，其中“修己以敬”，是最基本的前提，然后再“安人”，再“安百姓”。如果我们连“安百姓”都能做到了，那就比尧舜还做得好。尧舜是古圣先贤，我们每个人都要向他们看齐，就像毛泽东讲的“六亿神州尽舜尧”，那整个社会就肯定是好的了。

《道德经》里还有的一句话，也是讲“诚意正心”的，就是：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。这句话什么意思呢？就是，自己爱表现、爱张扬的人，不够明智，不够聪明；自己认为自己一贯正确的人，不能彰显，不能被别人认可；自己认为自己作了很大贡献的人，其实并没有功劳；自己不虚心，总喜欢骄傲自满的人，不能够长远。我们要“诚意正心”，就不要做“自见者，自是者，自伐者，自矜者”。

做没做到“诚意正心”，怎么去反思呢？“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思维，见德思义”。就是说在这九个方面，你要不断去“诚意正心”。看的时候，你要思考自己看清楚了没有，不要什么事情都没看明白，就作出决定；听的时候，你听清楚了没有，同样需要思考；你的面部表情，是不是做到温顺谦让了，是不是还是“张牙舞爪”的，不够恭敬，不够温顺，不够温和；你的外貌、形体是不是对人恭敬，能给人留下一个好的形象；你是不是忠诚你的上级，忠诚你的国家，忠于你的誓言和诺言；你做事的时候，是不是敬业爱岗，是不是怀着一种恭敬的心情去做，是当“差事”还是当“事业”在对待；有疑问的时候，你是不是认真分析寻求答案，有没有想当然；遇到不平，你有没有发怒，有没有想到发怒可能带来的难处；得到了，有没有想想，是不是符合道义，符合正义，符合法律，符合公理，等等。我想，“诚意正心”，你能做到这几条，就算差不多了。