中华辩证法的源头

　　“玄之又玄”的“道”是什么？老子说是“众妙之门”，众妙之门又是什么？或者我们可以把其看成2000多年前老聃的“宇宙观”。正如现代宇宙生成理论“大爆炸”说那样，在爆炸发生之前，时间和空间都无从说起，那么爆炸就是宇宙产生乃至万物生成之源，这个源，可以用老子的“道”来说明：道是产生并决定世界万物的最高实在，道是世界的原始的统一体，由其分化出阴阳二气，它们互相冲涌激荡产生“和气”，于是万物渐次生成。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子·四十章》），又说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，字之曰道。”（《老子·二十五章》），天地产生之前，有一种混沌未分的东西，它静寂无声，虚渺无体，独立自存，不消不亡，循环运行，永不歇息，成为天地的产生者，因为不知道它的名字，就把它称为“道”。于是道有两个重要的作用：作为世界的总根源演化出天地万物；作为世界的总根据决定着天地万物。在这里，老子第一次提出阴和阳这一对矛盾体——它们既对立又统一，“负阴抱阳”，“冲涌激荡”，相互作用，使世界和万物产生。

　　早在西周末年，中国就有人讨论过“和”与“同”的辩证关系，提出了“和实生物，同则不继”的命题。“和”即不同事物的相互配合，“同”即相同事物的简单重叠。显然，不同事物的相互配合可以创造出新的事物，而相同事物的简单重叠则不可能产生新的发展。因此孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》），君子用不同的意见补充别人的意见，帮助别人纠正错误，小人有意附和别人，助长别人的错误。这种辩证看问题的智慧，被老子发挥得淋漓尽致。老子反复说到对立面相互依存的情况，他说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”（《老子·二章》），在这段话中，老子提出了善与恶、有与无、难与易、长与短、高与下、声与音、前与后7对矛盾，这些矛盾无不相互依存，相互作用，以证明自己的存在：知道美就是美，美就没有意义，因为它必须以恶作为参照；而奇妙的是，“有”和“无”既是参照物，还可以互相转化，有可以转化为无，无则经过演化而诞生有，有与无不是绝对概念，而是相对概念；如果方法正确，难可以变成易，如果态度消极，易也就变成了难；依此类推，长短、高下、前后等都是既相反又相即不离的矛盾体。

　　老子还举例说明“有”与“无”这对矛盾相互配合发挥的作用：三十根辐条圈上，因为轴圈是空的才能穿过车轴，造成车子；揉粘土烧成陶器，陶器中空才有功用；建造房屋开门窗，房子和门窗中空才有房屋和门窗的作用（原文见《老子·十一章》）。一般人看来，“有”才是实际存在的事物，“无”是没有任何意义的。老子以他深邃的目光洞察到“无”在“有”的前提下所发挥的巨大作用，从而证明有与无的依存关系，深刻地揭示了事物相互作用、相互依存的哲学，为人们打开了一扇揭示事物本质的思辨大门。

　　老子在他的那个时代是一个真正的大智慧者，他以对立统一的辩证思维关照现实社会，产生了对现代来说仍然很杰出的思想，他“贵以贱为本，高以下为基”（《老子·三十九章》）的结论，至今闪耀着难以磨灭的现实意义。贵与贱、高与下本身就是一对相互依存的矛盾体，老子特别指出，有贱才有贵，有低才有高，引申为：高高在上的统治者，必须以广大民众为自己生存的基础，如果没有民众（贱）的托举，哪来高高在上的统治者（贵）呢？这一杰出的见解，使“玄之又玄”的老子学说升腾出和蔼可亲的人间烟火味。

　　老子看到，对立面既然可以相互依存，那么就有可能互相转化，于是他说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”（《老子·五十八章》），灾祸中难说就萌芽幸福，幸福中难免隐伏灾祸；正常可变为奇异，善端能引出妖孽，事物在发展中很可能就走向了反面。谁也不知道这种变化的究竟，所以理想的人格应做到刚正而不显锋芒，有棱角却不伤及别人，直率但不放肆，光明而不炫耀。从中可以看出，老子知道物极必反的规律，主张坚持原则但要避免极端化，防止适得其反走向反面。因此老子又说：“物或损之而益，或益之而损。”（《老子·四十二章》），事物的转化规律是，本来要损害某物，结果很可能帮助了某物的发展；本来要扶持某物，结果却损害了它。这种事与愿违的事在生活中是常见的，这就是损与益的相互转化。

　　从某种方面来说，老子的辩证思维给我们提供了取之不竭的生活智慧，比如他的柔弱胜刚强理论，就让我们受用无穷。在《老子·七十八章》中有一段话说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”柔弱的水能够克服刚强之物，滴水穿石就是一例，这是人人都知道的事，却很少有人实行这一原则。以柔克刚，就是使强大的事物走向反面，“将欲夺之，必固与之”（《老子·三十六章》），想夺取它先要给予它，这就是为长生而不自生，为先身而后身，为存身而忘身，以无私而成私的道理（原文见《老子·七章》）。

　　大智若愚，看似有缺陷的事物才可能走向完满，老子以反求正的方法是辩证法达到纯熟的标志。“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌。”（《老子·四十五章》），无论任何事物，容纳了它的反面才是最理想、最完备的状态，才能达到高一级的“正”，才能使“正”不致于很快变为反。因此老子主张“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”（《老子·二十八章》），正面包容其反面，才能很好地守其正，只有正面没有反面，正也就不成其正了。老子掌握了矛盾运动的复杂性，并能运用自如，做到“无为而无不为”，这是大智者才能达到的思想高度。

(来源:云南日报)