《新論語》

■嚴介和

　　醒世恆言

　　對牛彈琴不是牛的悲哀，而是彈琴人的悲哀。

　　嚴氏釋義

　　社會是什麼環境，你就變成什麼樣的角色。上午讓我們做爺爺，我們爺爺做得很從容﹔下午讓我們做孫子，孫子要做得很乖巧，做得很到位。上天堂很從容，下地獄又很柔韌。這不是變色龍是什麼？你跟部下講了半天部下沒聽懂，你還發牢騷：“你笨得要死，跟你講了半天都對牛彈琴了。”其實，這說明了你不是比牛更笨嗎？既然是牛，你彈什麼琴呢？

　　企業家既要敢於班門弄斧，又不能對牛彈琴。敢於班門弄斧是為了求知的欲望，而對牛彈琴往往不是牛的悲哀，而是彈琴人的悲哀。

　　警世通鑒

　　有一天，著名古琴演奏家公明儀對著一頭老牛彈琴。他先奏了一首名曲——高雅的古琴曲“清角”。盡管公明儀自己覺得彈得十分精彩，但是，老牛就像沒有聽見一樣，隻顧埋頭吃草。公明儀又用古琴模仿蚊虻嗡嗡的叫聲，還模仿離群的小牛犢發出的哀鳴聲。那頭老牛立刻停止吃草，抬起頭，豎起耳朵，搖著尾巴，來回踏著小步，專注地聆聽。

　　你看，高雅的琴曲演奏得再出色，老牛也無動於衷﹔模仿蚊虻的叫聲，老牛卻聽得很認真。前人用一則如此雅俗共賞的典故說明一個道理：脫離實際、沒有正確的溝通途徑、說話做事不看對象、對蠢人講道理，結果隻能徒勞。

　　歲月荏苒，故事依舊。我們對故事的解讀也傳承了一代又一代，我們習慣性地把矛頭對准了那頭怡然自得地懵懂的老牛：它太愚鈍了，竟然對天下如此美妙動聽的弦音置若罔聞，真讓人哀嘆其不能欣賞這人間之大美﹔你怎麼做頭笨牛呢？讓我這會奏高山流水之曲的人何等不堪啊。雖然據一些養牛業人士的經驗，牛在聽了音樂后可獲得一定的放鬆，對提高牛肉質量有利，也不乏是一種輔助飼養手段。但這是另一回事了。

　　故事依舊，但闡釋可以歷久而彌新，老樹發新枝，重新定位解讀一番。

　　在面對問題、失敗、挫折、困頓的時候，隻有從自身找原因，才有可能找到問題的終極解決途徑。這個故事中，一個慨嘆，一個茫然。作為人，是不是該從自身找找原因呢？琴對誰彈，才可以互通款曲、兩情相悅、琴瑟和諧呢？

　　《呂氏春秋》中，伯牙善鼓琴，鐘子期善聽。伯牙鼓琴，志在高山，鐘子期曰：“善哉，峨峨兮若泰山！”志在流水，鐘子期曰：“善哉，洋洋兮若江河！”伯牙所念，鐘子期必得之。子期死，伯牙謂世再無知音，乃破琴絕弦，終身不復鼓。

　　琴對知音，人中難求，何況牛呢？孔子弟子三千，賢者也不過才七十二。對牛彈琴，不是牛的悲哀，而是彈琴人的悲哀。

　　“對牛彈琴”是典型的糊涂，溝通對象的錯位。不看對象需求，不因材施教，或者是因為機械固定的思維模式，或者是習慣，或者是麻木。學校課堂、各種學習班、培訓課，甚至開會現場，你都不難發現講演的人在台上講得一絲不苟、韜略縱橫、聲情並茂、口若懸河，台下卻昏昏欲睡、眼神茫然、神游四海了。

　　正確的表達方式，有效的溝通渠道，是建立良好信息傳遞和互通的前提。父母子女間有“對牛彈琴”的無奈，我們稱為“代溝”﹔夫妻戀人間有“對牛彈琴”的無辜，所以經常有人被稱為“木頭”、“豬頭”、“笨蛋”、“傻瓜”﹔親戚朋友間有“對牛彈琴”的無緣，不然為什麼那麼多人說，人生得一知己足矣……你說這樣的對牛彈琴，是牛的悲哀，還是彈琴人的悲哀呢？

　　如果牛換作另一個並不卑微、不渺小、不愚昧的人，對這高雅之曲，也很可能表現出冷漠，這種漠視既是道不同不相與謀，也是對自身身份的一種維護，對突兀地闖入自己領域的差異文化的一種拒絕，甚至不屑，而往往有的彈琴人會自作多情以拯救眾生的悲憫情懷，給自己的人生開了一個小小的玩笑。

　　這個故事或許還可以從第三種角度解讀，人自陶醉於琴聲悠揚，牛自顧低頭耕種，各自滿足於自己的心情，無所謂孰好孰壞，誰對誰錯！你用你的方式，我還是用我的方式，琴曲飛上藍色的天空，蒼牛親吻翠綠的大地，彼此無爭、共生、和諧……

　　PK古今

　　曹操 月明星稀，烏鵲南飛，繞樹三匝，何枝可依？

　　牟融 對牛彈琴。公明儀為牛彈清角之操，伏食如故。非牛不聞，不合其耳矣。

　　克雷洛夫 一切真正的天才，都能夠蔑視誹謗﹔他們天生的特長，使批評家不能信口開河。

　　伊斯巴哈尼 缺乏智慧的靈魂是僵死的靈魂，若以學問來加以充實，它就能恢復生氣，猶如雨水澆灌荒蕪的土地一樣。

　　赫胥黎 充滿著歡樂與斗爭精神的人們，永遠帶著歡樂，歡迎雷霆與陽光。

　　拍案驚奇

　　既然面對的是牛，那你彈什麼琴呢？

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(來源:南方日報)